Шаманизм древних Хакасов и Индейцев Америки

хакасский шаман

Многие годы этнологи и религиоведы спорили относительно возможности применения термина «шаманизм» к тем или иным практикам, используемым различными народами Азии, Америки и Африки. Этот термин был образован в русском языке от тунгусского слова «шаман» и сначала использовался только в отношении сибирских практик, в которых важное внимание уделялось состоянию транса. В отличие от сибирского шаманизма многие обряды североамериканских индейцев не требовали впадения в транс и путешествия в мир духов, а ограничивались призывом духов во время проведения церемоний. Но практики американских индейцев охватывают не только весь спектр методов северных шаманов, но и имеют в своем арсенале другие, не свойственные им методики.

Теперь термин «шаманизм» применяют по отношению к особой религиозной форме, которую отличает наличие определенной характеристики, каковой является первичный призыв к действию со стороны сверхъестественных сил во время транса, или видения, в котором человек совершает путешествие в жилище этих сил, где они наделяют его тайными знаниями, меняющими его статус в обществе и дающими ему право исполнять функции шамана. Явившиеся сверхъестественные существа становились духами-покровителями шамана, и сила, передаваемая ими человеку, могла использоваться для решения всевозможных проблем, а также обеспечивала его защитой от напастей. Но получая силу, человек соглашался следовать определенным правилам и соблюдать жесткие табу, нарушение которых могло стать причиной его скоропостижной смерти.

Актуальность В последнее время всё больше людей стало обращаться к шаманам за помощью. Шаманизм стал возрождаться. В связи с этим мы решили выяснить, кто же такие шаманы? Кто мог стать шаманом? Как они помогали людям? Оказывается, шаманизм был не только у сибирских народностей, но и у народов Америки, Азии, Африки. Поэтому мы решили сравнить шаманизм народов географически находящихся в разных концах Земли и не знающих друг о друге.

Цель: сравнить шаманизм древних хакасов и индейцев Америки выявить общее и различное культур разных  народов

Для достижения данной цели, требуется решить ряд задач:

  1. выяснить функции шаманизма древних хакасов и индейцев Америки, какую роль играл шаман в жизни древних людей;
  2. выяснить, кто мог быть шаманом у древних хакасов и индейцев Америки, какие к ним предъявлялись требования, были ли отличия у шаманов и простых людей;
  3. сравнить обряды шаманов древних хакасов и индейцев Америки: приспособления, атрибутику, регламент обрядового действа;
  4. сделать вывод, чем похожи и чем отличаются сходные культуры разных народов.

Объект исследования функции, особенности, обряды, костюмы, атрибуты шаманов древних хакасов.

Предмет исследования сходные и различные черты сходных религий разных народов разных материков.

Гипотеза шаманизм древних хакасов и индейцев Америки имеют общие черты

Методы исследования сбор материала, описание, сравнение, анализ, обобщение.

Функции шаманизма. Североамериканский шаманизм.

Известно, что шаманизм относится к тому типу религий, которые принято называть естественными, и его зарождение уходит в глубокую древность палеолита и неолита. У многих древних племен шаманизм доминирует в религиозной жизни, составляет ее важнейший аспект.

В жизни североамериканских индейцев существуют служители сакрального: шаман, жрец, колдун (черный маг). Шаман отличается — как от своих коллег-шаманов, так и от мирян — интенсивностью магических переживаний. Только шаман, благодаря своим связям с духами, может глубоко проникать в сверхъестественный мир.

Главной функцией шамана североамериканских индейцев является целительство, но оно играет важную роль также и в других магико-религиозных обрядах, таких, как, например, общая охота1

Парк2 определяет североамериканский шаманизм как сверхъестественную силу, которой шаман овладевает в результате непосредственного личного опыта. «Эта сила обычно используется таким образом, что вызывает интерес у всего сообщества. Поэтому практика колдовства может быть такой же важной частью шаманизма, как и исцеление от болезни или околдовывание дичи во время общей охоты. Под словом «шаманизм» мы будем понимать все практики, с помощью которых смертные могут овладевать сверхъестественной силой, использование этой силы в добрых или злых целях». Следует особо подчеркнуть экстатические способности шамана в противоположность жрецу и его положительную функцию по сравнению с антиобщественными делами колдуна или черного мага (хотя во многих случаях североамериканские шаманы, как, впрочем, и шаманы во всех других регионах, сочетают обе позиции).

Североамериканские шаманы, как и все им подобные, утверждают, что они имеют власть над атмосферой (вызывают или прекращают дожди и т. п.), знают будущие события, находят воров и т.д. Они защищают людей от порчи колдунов, а в старые времена достаточно было, чтобы шаман из племени павиотсо указал преступного колдуна, чтобы того убили, а его дом сожгли3. Похоже, что в прошлом, по крайней мере в некоторых племенах, магическая сила шаманов была более эффективной и зрелищной. Павиотсо еще рассказывают о древних шаманах, которые брали в рот горящие угли и без каких-либо последствий дотрагивались до раскаленного докрасна железа4. В наши дни шаманы становятся преимущественно целителями, хотя их ритуальные песни и даже их собственные заявления говорят о чуть ли не божественном могуществе. «Мой белый брат, — сказал Рейгану шаман из племени апачей, — ты, наверное, мне не поверишь, но я всемогущ. Я никогда не умру. Если ты выстрелишь в меня из ружья, пуля не долетит до моего тела, а если и долетит, то не причинит мне ни малейшего вреда… Если ты вонзишь мне в горло нож, направляя его вверх, то он выйдет через макушку, не причинив мне вреда… Я — всемогущий. Если я захочу кого-либо убить, то мне достаточно протянуть руку и коснуться его, чтобы он умер. Мое могущество равно могуществу Бога»5.

Возможно, это эйфорическое сознание всемогущества связано со смертью и воскресением. Во всяком случае, магико-целительские возможности, которыми обладает североамериканский шаман, вовсе не исчерпывают ни экстатических, ни магических его способностей. Можно предположить, что современные тайные общества и мистические секты в значительной части овладели экстатической деятельностью, присущей некогда шаманизму; вспомним, например, экстатические путешествия на Небеса основателей и пророков недавних мистических движений, которые относятся к сфере шаманизма. Шаманизм глубоко проник в отдельные области североамериканской мифологии6 и фольклора, особенно там, где это связано с загробной жизнью и путешествиями в Преисподнюю.

Основное, в чём заключается деятельность североамериканских шаманов – это изгнание ими злых духов из тел кого-либо из членов своего племени. Это случается публично, такого рода спиритический сеанс известен под названием «поу-поу». Если двигаться на север от реки Рио-Гранде, то там мы найдём племя индейцев пуэбло, которые для противостояния привидениям и колдунам проводят совместно с шаманом специальные ритуалы, включая и те, что воздвигают психологические барьеры, которые по их верованиям неприступны для злых духов-демонов. Однако североамериканские индейцы не всегда делали одно добро. Они могут наслать несчастье и причинить зло, наложить на человека колдовские чары или вовсе спровоцировать страшными заклятиями его гибель. Индейцы навахо считают, что к заклинаниям анжин для причинения зла другим людям иногда прибегают шаманы, знающие церемонии Святого Пути и Благословенного Пути. Такой шаман посылает «стрелу» в богатого человека, договаривается с предсказателем «трясущейся руки», а тот говорит, что надо пригласить именно этого шамана. В результате они получают много денег, которые делят между собой. Шаман, знающий церемонию Стреляющий Путь, мог заставить молнию ударить свою жертву, Путь Горной Вершины – наслать на жертву медведя, Путь Ветра – змей. Опасней всех считались шаманы, знающие Путь Красоты – они, по словам индейцев, могли наслать что угодно.

Функции шаманизма. Шаман в жизни древних хакасов.

  Шаманы в жизни древних хакасов исполняли целый ряд функций – культовую, врачебную, предсказательную, помогали своими советами. Также они выполняли функцию сохранения и передачи народных знаний следующим поколениям. Шаманы обладали даром ясновидения. Такие люди (по-хакасски кöрiгчi) могли следить за событиями, которые происходили за многие километры от них, а также за тем, что творилось в ином мире. Шаманы использовались и для злых намерений. Они могли погубить душу людей и скот, наслав на них злых духов. За это многие люди приравнивали шаманов к злым духам. У хакасов бытовало убеждение, что практику «злого шамана можно пересечь». Особо много бед простым людям причиняли «чеек-хамы», которые могли съесть душу человека и тем самым убить. Люди старались не причинить шаману оскорбление или обиды, в противном случае он с помощью своей армии тёсей мог уничтожить не только конкретного человека, но и весь род.

Необходимо отметить, что в традиционном обществе  именно шаман олицетворял связь с целостным миром и сам был образцом  такого единства. В чем это проявлялось?

1.Для шамана не было  границ в его путешествиях  в иные миры, пространственно-временные измерения.

2. «Единственно шаман или человек с шаманскими  тенденциям  способен возобновить  утраченную способность сообщаться с  другими», растениями , стихиями среднего  мира. Известно, что шаманы понимали языки других элементов мира, умели оборачиваться в них и использовать их. Например, интервьюер-шаман Катанова Н.Ф., поясняя рисунки на своём бубне, утверждал, что священные берёзы помогают народу, защищая и давая благополучие. Чёрные птицы излечивают кашель, две жабы — болезни рук и ног; щука, змея и ящерица лечат ноги и грудь; некое чудовище высасывает нарывы и т.п. У Катанова Н.Ф. записаны легенды о шаманах  Кечоке и Топчане и их битве в виде чёрного и синего быков, превращении в ворона и многое другое.

3. Время  в шаманском сознании едино, целостно, иначе невозможно было бы прогнозировать  будущее  и путешествовать в прошлое в пророчествах  и гаданиях. Более того, в своих путешествиях шаман «изменял время».

4. Тувинский исследователь М. Кенин- Лопсан привёл следующую классификацию шаманов, среди которых он выделял: шаманов, которые принимали пулю, которые брали  на себя удар ножа, которые доставляли то, чего нет, которые могли видеть, слышать и знать, которые тушили  телом огонь, у которых был « третий глаз» ( ясновидение), которые вызывали огонь, дождь, которые вызывали молнии, которые могли перевоплощаться.

5. В своей деятельности шаман использует весь мир. «Шаманы обращаются с окружающим  миром так, как будто он заполнен знающими духами, согласными или несогласными с вашим путём, ибо всё  в нашем мире  является частью  общего  процесса». Поэтому любой процесс  или явление для них – знак.

6. В своей практике шаман интуитивно использует целостность пациента, воздействуя на тело через сознание. «Сейчас уже существует  новое знание того, что физическое и душевное здоровье тесно связаны и что эмоциональные факторы могут играть важное значение в начале, развитии и лечении болезни. Возможно, что наука окончательно найдёт, что бессознательная память пациента  подгоняется звуками, программируется ритуалом  на активизацию иммунной системы тела против болезни».

Выводы по 1 главе

Таким образом, мы видим, что функции шаманов древних хакасов и индейцев Америки похожи. А именно, главной функцией шамана североамериканских индейцев является целительство, околдовывание дичи во время общей охоты, они защищают людей от порчи, так же как шаманы древних хакасов, которые выполняли целый ряд функций – культовую, врачебную, предсказательную, помогали своими советами. Шаманы изгоняли злых духов из тел кого-либо из членов своего племени, могли предсказывать будущее, а также следить за событиями за многие километры от них. Шаманы были неуязвимы, были такие шаманы, которые брали раскалённые угли, трогали огонь без каких-либо последствий, им не могли причинить вред стрелы и ножи.

Однако североамериканские индейцы, также как и древние хакасы не всегда делали одно добро. Они могли наслать несчастье и причинить зло, наложить на человека колдовские чары или вовсе спровоцировать страшными заклятиями его гибель погубить душу людей и скот и даже целый род, наслав на них злых духов.

Некоторые индейские и хакасские шаманы могли заставить молнию ударить свою жертву, наслать на неё медведя, змей и всё, что угодно.

Индейский шаманизм глубоко проник в отдельные области североамериканской мифологии и фольклора, особенно там, где это связано с загробной жизнью и путешествиями в Преисподнюю, хакасские же шаманы могли путешествовать во времени, изменять его в своих путешествиях.

Кто мог быть шаманом. Требования к шаману индейцев.

Шаманами среди всех североамериканских племён могли быть и мужчины и женщины. Шаманами у навахо могли быть и мужчины, и женщины, но сообщения о мужчинах встречаются более часто. Некоторые навахо утверждали, что шаманом могла стать только бездетная женщина.

Шаман обязан овладеть определенным набором доктрин и традиций, и иногда он проходит практику у старого мастера или принимает посвящение от «духа», который передает ему шаманскую традицию племени.

Социальной иерархии среди шаманов не было, хотя определенное деление существовало. Чирикауа-апачи говорили: «Шаманов было много. Сверхъестественную силу мог получить любой апач. Большинство людей имели какую-либо церемонию — длинную или короткую. Не было никаких рангов среди шаманов. Каждый обладал каким-нибудь отличным от других знанием, а потому никто не был лучше другого… Если шаман не мог помочь тебе, ты шел к другому. Если человек получал силу, которая помогала ему стать быстрым бегуном, этого было достаточно, чтобы считаться шаманом. Обладание любой церемонией делало человека шаманом. Наличие непродолжительной церемонии делало тебя шаманом так же, как и наличие длинной».

Основное деление шаманов заключалось в методах, используемых ими в своих практиках. Например, американский этнолог Фрэнсис Денсмор, исследовавшая культуру племени ютов в 1914–1916 годах, сообщала, что в это время их «лекари», в зависимости от полученной силы и методов лечения, делились на две группы. В обоих случаях шаманы полагались на своих сверхъестественных помощников, но представители одной группы дополнительно использовали лекарственные растения, тогда как представители другой этого не делали, полностью доверяя силе. Представителей первой группы называли докторами, а других — шаманами. Различие также заключалось в том, что шаманы не покупали друг у друга магические песни, поскольку каждый из них был способен получить необходимую информацию от сверхъестественных сил. Тогда как доктора часто покупали и продавали свои песни, а старые доктора за плату передавали их молодым.

 Среди оджибвеев шаманы, в зависимости от техники, применяемой для лечения или гадания, делились на четыре группы: тсисаки, вабено, нанандави и меда (миде). Использование той или иной техники зависело от указаний, полученных шаманом в видении. Представители первых трех групп действовали поодиночке, тогда как меда входили в общество мидевивин.

Тсисаки — шаман, «открывающий скрытую правду» при проведении церемонии «трясущейся палатки». В некоторых случаях тсисаки связывали и подвешивали в палатке, после чего костер затухал. Шаман призывал духов, они являлись и давали необходимую ему информацию, а также освобождали от пут. С появлением духов палатка начинала сильно трястись. Тсисаки были наиболее влиятельными шаманами оджибвеев.

Нанандави можно назвать племенным доктором. Он призывал своих духов-покровителей, которые находили причину заболевания и давали ему указания, как избавиться от нее. Обычно нанандави делал это, приставляя маленькую костяную трубочку к больному участку тела и в зависимости от указаний духов либо дул в нее, либо высасывал через нее «причину болезни». Нанандави могли применять лекарственные средства и другие шаманские техники.

Вабено — «люди неба на рассвете», или «люди рассветного неба», использовали манипулирование огнем при толковании сновидений и лечении больных. Во время ритуалов вабено хватали горящие угли руками, не обжигаясь. Для этого использовали различные отвары трав, защищавшие руки от ожогов. Больных лечили, манипулируя огнем у тела пациента. Контакт с духами во время транса проявлялся в их работе с огнем. Сны они также толковали, вход в транс, чего добивались, неотрывно глядя на горящие угли и распевая молитвы.

Меда (или миде) составляли шаманское общество, обладавшее огромным влиянием в племени. Вступление в общество и дальнейшее обучение новичков сопровождалось проведением определенных обрядов, во время которых они узнавали о свойствах лекарственных трав и церемониях, необходимых для лечения больных. По данным Фрэнсис Денсмор, тсисаки в своей практике не применяли лекарственных растений, тогда как миде использовали их достаточно широко.

Способы получения силы были различны, и от желания человека обладать той или иной из них ничего не зависело. По словам апачей, именно сила выбирала себе человека и являлась ему. «Силы сами выбирали себе человека, — говорили они. — Ты мог пожелать стать шаманом определенного типа, но (эта) сила не говорила с тобой». Обычная схема получения силы была следующей: сперва дух-покровитель давал знать о себе голосом, потом появлялся в образе какого-либо животного, птицы или существа, преображался в форму человека (или наоборот) и давал будущему шаману знания определенного ритуала (обычно это происходило в жилище духа-покровителя) — песни, предметы для проведения ритуала (которые он должен был сделать), запреты, и даже какую плату он должен брать за них.

Не всем индейцам удавалось стать обладателями сверхъестественных сил, и они проводили очень четкое разграничение между людьми, обладающими ими, и всеми остальными. Первые включали в себя жрецов, или святых мужей, и шаманов, использующих силу во благо других людей — в основном для постановки диагноза и лечения болезней. В эту же категорию входили люди, чаще использующие силу в личных целях — для обнаружения утерянных предметов, успеха на войне, увеличения шансов успешной торговли, охоты, предсказания будущего и т. п.

Таких людей можно поделить на три группы:

1. Люди, получившие огромную духовную и сверхъестественную силу — жрецы, или святые мужи.

2. Люди, получившие большую сверхъестественную силу — шаманы.

3. Люди, получившие небольшой объем сверхъестественной силы.

Человек мог получить силу двумя способами. Первый, пользуясь терминологией западных апачей, можно обозначить как «сила находит тебя» (личный духовный опыт), а второй — «ты находишь силу» (от другого шамана посредством определенных церемоний). В первом варианте сила выбирала себе человека для передачи определенных способностей. Во втором варианте ситуация была полностью противоположна — человек выбирал себе силу, но она должна была «дать ему свое согласие». Для апачей это различие имело важное значение, хотя в некоторых случаях люди, нашедшие силу, благодаря своим способностям получали широкую известность.

Личным духовным опытом человек мог получить силу:

1. В видении во время целенаправленного поста, в течение которого он отказывался от еды и постоянно молился.

2. Во сне.

3. В критических ситуациях, во время особых состояний, связанных с перенапряжением или истощением — усталостью, тяжелой, длительной болезнью и т. п.

От другого человека силу можно было получить двумя способами:

1. Передача силы другим шаманом (по просьбе).

2. Передача силы другим человеком (по его инициативе).

Кто мог быть шаманом. Отличия шамана и простых людей. Иерархия шаманов древних хакасов.

Шаманами древних хакасов становились лишь люди, страдающие выраженными отклонениями в психике, имеющими специфические невротические реакции преимущественно наследственного происхождения, проявления которых закреплены традициями культа в так называемой «шаманской болезни». По исследованиям современных учёных, «… настоящий шаман или экстрасенс – это психически здоровый  и сильный  в психо-невротическом отношении человек, одарённый паранормальными свойствами», что подтверждается  психологическими и психиатрическими экспериментами. Однако это не означает, что любой больной в психическом плане  человек не может называть себя шаманом, что бывало и раньше. Критерием истинного шаманского дара, по – видимому, является эффективность его деятельности, доказательность её результатов. По мнению бурятской исследовательницы Урбанаевой И., шаман – это прежде всего практик, осваивающий мир запредельного страхуясь при этом с помощью знания, полученного через  конкретную линию духовной преемственности, посредством  устной передачи от учителя к ученику». Шаманы обладали природными основами своего дара, который передавался членам рода (как правило, через поколение). Шаманы не составляли социально-сословной группы, более того,  их деятельность всегда носила подчёркнуто  индивидуальный характер, порой доходящий до открытой враждебности шаманов между собой.  Шаманы отправляли не все религиозные обряды. Шаманы не имели особого социального статуса, материального благополучия».

Примерами определения сущности шаманизма можно считать высказывания известных этнографов, психологов. Так, М. Харнер утверждает, что шаман – это мужчина или женщина, который  впадает в изменённое  состояние (сознания) по желанию для того, чтобы войти в контакт  и использовать обычно скрытую реальность с целью приобрести знание, власть и помочь людям. Шаман получает доступ  в совершенно иное новое, однако очень древнее мироздание, которое  снабжает его глубокой информацией о значении его собственной жизни и смерти, и о его месте во всей совокупности существования».  В данном определении вопрос  о существовании  иной реальности решается, скорее, в  её пользу.

У шаманов существовала своя иерархия. Шаманы делились на три категории.

1. Самые сильные «пугдуры» имели до девяти бубнов, особый костюм и огромную армию духов. При камлании их духи могли достигать Северного Ледовитого океана и даже Средиземного моря. Пугдуры проводили горные жертвоприношения, лечили от бесплодия женщин, получая жизненную силу «хут» от самой богини Умай, занимались предотвращением эпидемий скота и т.п.

2. Средние шаманы «пулгосы» обладали только одним бубном и надевали простой шаманский наряд. Их шаманские путешествия ограничивались соседними районами Хакасии. 

3. Представители низшей категории «чаланчики» обладали даром гипноза. Они не был посвящены в учение шаманизма, не имели шаманского костюма и бубна. Чаланчики лечили от испуга, сглаза и т.д. и соответствовали русским знахарям.

Интересно, что  «шаманская болезнь» — это изменение как тела, так и сознания. Когда будущий шаман проходит обучение в посвящение, то «переделке» подвергается его тело. Решающим знаком  шаманского дара является наличие «лишней косточки».

Шаман как человек, обладающий дополнительными способностями, отличавшими его от соплеменников, очень часто имел лишнюю кость, что говорило о природной основе шаманского дара. Особенно важным вместилищем Души считались большие пальцы рук. Шаман с раздвоенными костями в большом пальце руки считался одним из самых сильных. В хакасском языке большой палец носит название иргек, который переводится, как самец и символизирует мужское начало. Кость олицетворяет и генетическую связь поколений — сеок, так как слово сеок означает и род.

По народным представлениям, во время смерти или рождения нового шамана резко изменяется погода – поднимается буря, льёт проливной дождь. Это проказничают собравшиеся тёси, которые имеются у каждого шамана, невидимые вечные существа, обитающие среды природных стихий, они после смерти шамана избирают себе нового хозяина и становятся его послушными солдатами. Тёси составляют основу шаманской силы, благодаря которым осуществляется деятельность шамана.

Выводы по 2 главе.

Итак, у индейцев шаманом мог стать любой желающий, главное – чтобы духи приняли его, а также владеющий определенным набором доктрин и традиций, у хакасов же стать шаманом мог только человек, психически здоровый, и сильный  в психо-невротическом отношении, одарённый паранормальными свойствами.

И у хакасов, и у индейцев начинающий шаман проходил практику у старого мастера или должен был принять посвящение от «духа», который передает ему шаманскую традицию племени.

Критерий  истинного шаманского дара древних хакасов — эффективность его деятельности, доказательность её результатов. У индейцев не было таких критериев. Каждый обладал каким-нибудь отличным от других знанием, а потому никто не был лучше другого. Если шаман не мог помочь тебе, ты шел к другому.

Шаманы древних хакасов обладали природными основами своего дара, который передавался членам рода (как правило, через поколение), у индейцев либо ты находил силу, либо сила находила тебя. В первом случае любой желающий мог стать шаманом, во втором – человек в испытавший стресс или через личный духовный опыт (в видении во время целенаправленного поста, в течение которого он отказывался от еды и постоянно молился; во сне; в критических ситуациях, во время особых состояний, связанных с перенапряжением или истощением — усталостью, тяжелой, длительной болезнью и т. п.)

Хакасские шаманы не составляли социально-сословной группы

И у хакасов и у индейцев шаман – это мужчина или женщина, который  впадает в изменённое  состояние (сознания) по желанию, чтобы войти в контакт  и использовать обычно скрытую реальность для приобретения знаний, власти и помочь людям.

Социальной иерархии среди индейских шаманов не было, хотя определенное деление существовало. Среди оджибвеев шаманы, в зависимости от техники, применяемой для лечения или гадания, делились на четыре группы: тсисаки, вабено, нанандави и меда (миде).

У хакасских шаманов существовала иерархия

1. Самые сильные «пугдуры» имели до девяти бубнов, особый костюм и огромную армию духов. При камлании их духи могли достигать Северного Ледовитого океана и даже Средиземного моря.

2. Средние шаманы «пулгосы» обладали только одним бубном и надевали простой шаманский наряд. Их шаманские путешествия ограничивались соседними районами Хакасии. 

3. Представители низшей категории «чаланчики» обладали даром гипноза. Они не был посвящены в учение шаманизма, не имели шаманского костюма и бубна.

И индейские и хакасские шаманы полагались на своих сверхъестественных помощников, духов, но представители некоторых групп индейских шаманов дополнительно использовали лекарственные растения, тогда как представители другой этого не делали, полностью доверяя силе.

Не всем индейцам удавалось стать обладателями сверхъестественных сил, и они проводили очень четкое разграничение между людьми, обладающими ими, и всеми остальными. Таких людей можно поделить на три группы:

1. Люди, получившие огромную духовную и сверхъестественную силу — жрецы, или святые мужи.

2. Люди, получившие большую сверхъестественную силу — шаманы.

3. Люди, получившие небольшой объем сверхъестественной силы.

Настоящий хакасский шаман должен был обладать «шаманской болезнью»  (изменение как тела, так и сознания). Когда будущий шаман проходит обучение и посвящение, то «переделке» подвергается его тело. Решающим знаком  шаманского дара является наличие «лишней косточки» на руке, что говорило о природной основе шаманского дара. Особенно важным вместилищем Души считались большие пальцы рук. Шаман с раздвоенными костями в большом пальце руки считался одним из самых сильных.

Исходя из вышеизложенного, мы убедились, что требования к шаманам у индейцев Америки и древних хакасов, несмотря на некоторые сходные детали, всё-таки были разные.

Глава 3. Особенности шаманских обрядов.

  1. Костюм шамана.

Для проведения обрядов шаман облачался по-особенному, и ему нужны были для этого атрибуты, которые были у каждого свои. Так у хакасов это бубен и колотушка, а также древние наряды – шапка и костюм, украшенные перьями птиц, лапками и хвостами пушных зверьков. Обувь – кожаная, с шерстью наружу. Это костюмы каменного века. Они призваны показывать и подчёркивать близость шаманов к природе, к духам. Шаманы индейцев для ритуальных действий часто надевают маски и костюмы. Это помогает шаману перейти в потусторонний мир, вызвать и «впустить» в своё тело духов, с которыми нужно переговорить. У хакасских шаманов не было масок, не разрисовывались тела, как у индейцев.

Костюм шамана из Сибири полностью скрывает всё его тело, а в костюме индейцев это не было обязательным. Зеркало открывает перед ним вход в другой мир, а ленты (называемые «крыльями») символизируют умение летать.

Для многих народов Сибири шаманский костюм символизировал птицу, и не простую, а «чистую», небесную. Только надев такой костюм, шаман получал возможность летать и таким образом наполнять возложенные на него обязанности посредника между человеческим миром и миром духов. Наиболее ярко этот смысл отражён в значении бахромы, которой обшивался подол, рукава, а иногда и ворот; бахрома осмыслялась как птичьи перья. Образ костюма-птицы символизировали и фигурные изображения птиц, нашивавшиеся в виде подвесок на кафтан и нагрудник, прикреплявшиеся к головному убору. Такое осмысление образа птицы мы находим как в костюме хакасских шаманов, так и в костюме шаманов индейцев. Костюмы могли отличаться друг от друга деталями (маски, подвески, особенности шапок и др.), но обязательный атрибут шаманского костюма индейцев и хакасов – перья в головном уборе. Обряды могли проводиться как в шкуре животного (медведя, антилопы и др.) или костюм мог состоять целиком из перьев птиц (ворон, орла), так и частично из небольшой шкурки животного.

  • Атрибуты шаманских обрядов.

Самая характерная черта ритуалов – стук барабана или бубна. Строгий ритм помогает танцевать и, как говорят шаманы, открывает проход из мира людей в мир духов. Характерными чертами шаманских практик также являются:

1. Использование музыкальных инструментов — бубна, трещотки, свистка.

2. Песнопения и молитвы, в которых участвуют все присутствующие.

3. Аудиовизуальные эффекты — вспышки света, искры, голоса птиц и животных, чревовещание.

4. Необъяснимые с позиции обычного человека проявления силы — всевозможные магические представления, при которых шаман изымает из тела больного различные предметы, мгновенно убирает следы свежих ранений, за короткое время выращивает плодоносящие растения и т. п.

Это всё – характерные черты ритуалов как хакасских, так и индейских шаманов. Однако у хакасов количество бубнов у шамана – свидетельство его силы: чем больше бубнов, тем сильнее шаман. Каждый бубен имел своё назначение.

  • Обрядовые действа хакасов.

Ритуальная практика шаманизма также строго регламентирована, как и у религиозной системы. Каждый шаг, слово и мысль традиционного человека  в ритуалах и обрядах направлены на восстановление равновесия и гармонии мира в целом и человека с ним. Сезонные празднества и шаманские  камлания проводятся  с соблюдением многочисленных правил и запретов, связанных со всем традиционным мировоззрением.

Истинные шаманы очень редко использовали дурманящие средства и обладали здоровой  нервной системой. Особенностью шаманского восприятия реальности является целостное влияние мира в образах-символах, что более характерно для бессознательных структур сознания. Кстати, такое состояние сознания характерно и для людей одарённых, находящихся в процессе активного творчества (поэтов, музыкантов, художников и пр.) Интересно, что в традиционном  мировоззрении такие люди считались связанными с иными мирами, обладающими почти шаманскими способностями.

Известный сибирский исследователь шаманизма Новик Е.С. утверждает, что «шаманская техника действенна и эффективна, если она опирается на устную и обрядовую традиции, хорошо известные аудитории». Сами камлания «теснейшим образом связаны с системой верований, со всеми аспектами материальной и духовной культуры, такими, как фольклор, мифология, декоративно-прикладная практика, хореографическое и музыкальное творчество». Корни, причины возникновения шаманизма уходят в глубокую древность. Существует мнение, что первоначальный шаманизм имел « женское лицо». Связано это с тем, что истоки шаманского дара надо искать в Нижнем мире, больше связанном с женской сущностью. Наследственными шаманами считались 15 человек, получили дар шамана после тяжёлой болезни 42 человека, стали по своей воле 14 человек.

Ландшафт (горы, озеро, долина и т.д.) занимает важное место в обрядовой практике шаманов в проведении  родовых праздников. Еще с древности человек выделял в окружающем земном мире места, вызывающие самые сильные эмоциональные реакции, пробуждавшие воображение и стимулирующие интеллектуальную деятельность; они соответствовали религиозным представлениям о местах обитания духов, богов и иных «сил», отмеченных качеством святости. На ранних этапах истории объекты природного ландшафта маркировались строго по родам. В результате образовались «родовые территории», имевшие выраженные естественные границы. При освоении территории наиболее важным являлся ландшафтный объект (долина, гора, озеро и т.п.), т.е. место, где собирались люди для проведения общественных мероприятий. Так, оформились родовые места поклонения.

Для хакасов важное место в обрядовой практике занимал культ гор. В ландшафте Хакасии горы занимают значительное место, вся жизнедеятельность местного населения так или иначе была связана с горами. Наиболее почитаемы среди хакасов горы: Борус, Изыхские, Уйтаг, Сундуки, Самохвал и др.

Кроме священных гор, горных перевалов хакасы издревле почитали культ воды. Ежегодно в начале лета на новолунии совершали моление воде (Суг тайи) в истоках почитаемых ручьев или на берегах крупных рек:  Абакана, Белого и Черного Июса, Чулыма и Енисея. В озерном краю северной Хакасии водное жертвоприношение проводилось на берегах озер. Моление проводилось на таких озерах, как Хара кол (Черное озеро), Ос кол (Осиновое), Айран кол (Айранское озеро), Тигір кол (Небесное озеро) и др.

В долинах рек Абакана, Июсов, Чулыма и Енисея хакасы ежегодно проводили Небесные моления. В Хакасии отмечено более сотни гор, где на господствующих вершинах проводились моления Великому небу, причем 20 из них носят названия «Тигір тайычан таг» — гора Небесного жертвоприношения.

Кроме почитания священных гор, воды и неба хакасы издревле поклонялись местам захоронений (культ поклонения предкам), небесным светилам, священным менгирам, родовым местам, древним святилищам. Из наиболее почитаемых каменных изваяний следует отметить Ах тас (белый камень) и Улуг Хуртуях тас (Большая каменная старуха).

Камлание

При обряде «камлание» обязательно кололи белого ягнёнка, ставили в юрте белую берёзу и готовили молочную водку – араку. Сначала шаман призывал своих духов. Он открывал дверь юрты, издавал громкий свист и, изображая на лице улыбку, пятясь к почётному углу, пел молитвы. Каждый раз, обращаясь к тёсам, кропили аракой с троекратным восклицанием: «сööк». В юрте возжигали богородскую траву (ирбен), запах которой нравится тёсам. Шаман во время призывания духов применяет термин «хобат». Этот призыв нельзя употреблять без дела, иначе тёси могут обидеться и навредить шаману. Тёси очень любят слушать сказки. Если случалось, что шаман начал камлание, а в другом месте исполнялось героическое сказание, то иногда они не выходили на вызов. Тёси садятся на музыкальный инструмент – чатхан и слушают пение сказителя. После того, как шаман окружит себя «армией» духов и объединится с тёсами, он перестаёт быть простым человеком. Тёси затемняют рассудок и делают его жестоким. Шаман приказывает своим духам точно исполнять его решение: «Мои всевидящие! Пусть не останется места, неизвестного вам! Всё, что попадётся на глаза, говорите безошибочно! Если же вы скажете ложь, я расшибу в кровь ваши чёрные головы!» При этих словах шаман потрясал в воздухе своей колотушкой. Ничего в мире не остаётся ими незамеченным.

Заключительным этапом камлания является распускание тёсей. «Чистых» духов отправляли по разным сторонам, как жаворонков и перепёлок, а «нечистых» притягивали к флажкам на колотушку. Иногда вместе с собой тёси могут забрать «огонь глаз», то есть зрение. Поэтому шаман при их распускании наговаривал: «Не забирайте огонь моих глаз». Когда тёси удалялись, то шаман превращался в простого человека. Исходя из приведённого материала, становится ясным, что тёси представляют основу шаманской силы, благодаря которым осуществляется деятельность шамана.

Особенности шаманских обрядов индейцев. Сложность шаманских церемоний.

Шаманские церемонии индейцев были чрезвычайно сложными, и каждая из них требовала от шамана огромных психических и физических усилий. Напряжение порой было настолько велико, что сеанс заканчивался обмороком шамана. Частая практика могла привести к полному истощению его нервной системы. На Аляске помнят шамана по имени Макарка, который, будучи популярным лекарем, часто приглашался к больным. В итоге его психика не выдержала перенапряжения и последние годы он провел в клинике для душевнобольных.

Церемонии, как правило, были весьма длительными. Шаман из племени ютов Маленькая Рыба, описывая общие черты лечения больных шаманами, сказал, что на излечение уходило две-три недели. Сперва шаман исполнял ритуалы каждый вечер, а по мере выздоровления приходил реже. Иногда он пел в течение двух часов без перерыва, но если человек был очень болен, песнопения продолжались до рассвета. «Если шаман опасался, что человек может умереть, — рассказывал Маленькая Рыба, — он очень усиленно молился и говорил со своим духом-покровителем». Навахская церемония «ночной путь», являющаяся составной частью церемонии «святого пути», считается ее жемчужиной. Все шаманы конца 1940-х годов, считавшиеся «великими», были знатоками «ночного пути». Церемония занимала девять ночей и требовала от шамана детального знания десятков молитв, сотен песен и тысячи различных деталей и возможных вариаций их последовательности. На изучение всей церемонии уходили годы. Кроме того, плата за обучение была высокой, а от шамана требовалась серьезная психологическая и физическая выносливость, поскольку церемония длилась девять ночей кряду. Сила, заключенная в ней, была столь мощной и небезопасной для самого шамана, что при нарушении определенных запретов или неверного ее исполнения она могла стать причиной серьезной болезни шамана. Некоторые шаманы отказывались проводить церемонию «ночного пути» более четырех раз в год.                                       

Стадии шаманской церемонии

Любая шаманская церемония имеет пять последовательных стадий:

1. Подготовительная, или ритуал очищения.

2. Привлечение сверхъестественной силы.

3. Установление связи со сверхъестественной силой.

4. Приведение в гармонию состояния больного.

5. Окончание встречи с силой и возвращение к обычной жизни.

Стадия 1

Содержит обязательные подготовительные ритуалы, необходимые для последующего вхождения в связь со сверхъестественной силой (или силами). Нередко вместе с шаманом в них участвует и сам больной. Они могут включать в себя как духовное очищение, так и физическое (баня-потельня), а также окуривание священными травами. Например, шаман шайенов проводил ритуал очищения для себя и больного, сжигая на горящем угле «душистую траву», можжевельник или высушенную и толченную в порошок поганку. Он доставал головню из костра и сыпал на нее зелье. Затем протягивал руки и держал их над поднимающимся дымом, как бы впитывая дым и запах в ладони, после чего прикладывал их к больной части тела пациента. Этот ритуал у шайенов предшествовал лечению любого вида заболеваний.

Стадия 2

Шаман привлекает к себе внимание сверхъестественной силы при помощи песнопений, молитв и разных пожертвований. Очень большое внимание уделяется тщательному соблюдению ритуалов, поскольку ошибки во время их выполнения могут не только свести на нет все усилия шамана, но и разгневать духов. Считается, что духи любят звучание бубна и трещоток, дым священных трав и т. п.

Стадия 3

Установление связи шамана с покровительствующей ему силой происходит двумя путями. Либо он входит в транс и попадает в мир духов, либо духи прибывают к нему для оказания помощи. Об их появлении шаман сообщает присутствующим, что сопровождается необычными визуальными эффектами и странными звуками и голосами. Это хорошо прослеживается, например, в церемонии «трясущейся палатки», которая подробно описана ниже. Большое внимание уделялось символизму, У некоторых племен (оджибвеи, навахо) шаман при проведении ритуалов этой стадии в молитвах и песнопениях воспроизводил какой-нибудь эпизод одного из героических мифов. Больной при этом как бы сливался с мифическим героем, побеждающим злые силы на сверхъестественном уровне.

Стадия 4

Поскольку причиной любой болезни считалось нарушение человеком гармонии между ним и вселенной в результате оскорбления одной из сверхъестественных сил, колдовства или случайного нарушения многочисленных запретов (табу), для его излечения от шамана требовалось создать необходимые условия, при которых духи были бы задобрены, а насланное ими наказание (болезнь) изъято из тела больного. Для этого он использовал силу своих духов-покровителей. Зло из тела больного шаман изгонял песнопениями, молитвами, травами, техниками «высасывания» и т. п.

Стадия 5

Последняя стадия шаманской церемонии имела своей целью окончание встречи с силой и возвращение к обычной жизни самого шамана и больного. Эта стадия была не менее важной, чем призыв и общение с силами. Если шаман, будучи практиком, заканчивая церемонию» мог вернуться к нормальной жизни практически сразу» то на больного иногда могли накладываться определенные запреты, чтобы его переход от общения с силами прошел постепенно. Например, у навахо больной должен был соблюдать ряд запретов в течение последующих четырех дней после проведения церемонии.

Предсказания в трансовых состояниях

Вхождение в трансовое состояние для получения необходимой информации широко применялось шаманами разных племен. Для предсказания будущего или получения информации шаман мог призвать на помощь своих духов-покровителей. Методы шаманов при этом несколько различались. Некоторые шаманы использовали церемонию «трясущейся палатки», которая также применялась для диагностики и лечения больных. Обычно на таких церемониях присутствовало много людей. Шаман шайенов раскладывал свои священные амулеты, после чего его связывали тетивой, сделанной из сухожилий. Каждый палец привязывали к соседнему и затягивали тугим узлом. Когда все пальцы были таким образом связаны, его руки заводили за спину и туго связывали. Точно так же связывали ноги. Затем шамана сажали к стенке палатки, иногда привязывая его к шесту. (Бывало, что в палатке сооружали небольшую хижину и помещали туда шамана.) Певцы начинали песнопения, костер в палатке постепенно затухал, погружая присутствующих во тьму. В интервалах между песнопениями палатка тряслась, будто на нее налетал ветер, трещали шесты, и присутствующие слышали странный голос, обращавшийся к шаману, призывавшему духа-покровителя явиться и помочь ему. Когда духи уходили, разжигался костер и оказывалось, что шаман развязан, а кожаные веревки лежат на земле. Считалось, что его развязали духи. После этого человек передавал слова духов.

Равнинные кри строили внутри палатки хижину следующим образом. Крепкие бревна диаметром в 10 сантиметров и высотой около 2 метров врывались в землю на полметра. На раме закреплялись шкуры и одеяла. Получалась хижина чуть более метра в диаметре и высотой метра в полтора. Она была столь прочной, что даже очень сильный мужчина едва ли мог сотрясти ее. Шаман раздевался до набедренной повязки, и два человека связывали его. Как и у шайенов, ему заводили руки за спину, связывали запястья и все пальцы. Шаман садился на колени и склонял голову вниз. Вокруг его шеи обматывали веревку, которую привязывали к лодыжкам. Затем веревкой много раз обвязывали все его тело. После окончания церемонии шаман оказывался развязанным. Батис Пуйяк, образованный, начитанный индеец кри, к тому же набожный христианин, был свидетелем такой церемонии в 1903 году, проводимой шаманом с целью выяснения причин болезни обратившегося к нему человека. Помимо этого, присутствующие задавали духам другие вопросы, интересовавшие их. Один из них, например, спросил, куда делись две лошади, пропавшие у него пару недель назад. Духи ответили, что ему следует пойти прямо на юг от своего дома, и там, немного к западу от небольшого, поросшего ивами болота, он найдет их. «На следующее утро я сам лично пошел туда посмотреть, так ли это. Обе лошади находились там», — рассказывал Батис Пуйяк. По словам индейцев разных племен, во время таких церемоний духи часто отвечали в шутливой форме, вызывая смех у всех присутствующих. И в этот раз было так. Один из мужчин, сомневающийся в верности своей жены, спросил, его ли ребенка носит она. «Ты прав, — ответил дух. — Это не ты сделал ребенка. Его сделали твои гениталии».

У некоторых племен существовал весьма жестокий способ введения в нестандартное состояние для получения сведений о будущем. Например, одним из амулетов, которые давались шаманом омахов предводителю отряда в военный поход, была волчья шкура. Именно ее использовали, чтобы узнать, как будут развиваться события, местонахождение врага и т. п. Для этого шкуру мочили в воде и наматывали на шею одному из воинов, который сидел на земле, поддерживаемый со спины другим участником похода. Два воина брались за концы волчьей шкуры и аккуратно затягивали ее на шее своего товарища, пока он не терял сознание. Считалось, что в этом бессознательном состоянии он способен заглянуть в будущее, осмотреть территорию и ее жителей, а также предсказать, что произойдет с военным отрядом. Подобная практика была известна и среди виннебагов, только вместо волчьей они использовали шкурку выдры.

Но самый известный случай предсказания будущего произошел в июне 1876 года. Свидетелями его стали несколько тысяч человек из разных племен, и это исторический факт. Война между США и союзом сиу и шайенов была в самом разгаре. Летом этого года сиу провели ежегодную церемонию Пляски Солнца. Незадолго до этого великий вождь и шаман сиу Сидящий Бык дал обет принести в жертву Великому Духу свою плоть. Во время церемонии он, обнаженный до пояса, вышел к священному шесту и сел, прислонившись к нему спиной. Помощник шилом протыкал кожу на руке, оттягивал ее, а затем срезал острым ножом. С каждой руки он срезал по 50 кусочков кожи, после чего Сидящий Бык, истекая кровью, танцевал весь день и всю ночь до полудня следующего дня. В итоге он настолько истощился и устал, что едва держался на ногах, и люди уложили его на землю. Когда Сидящий Бык пришел в себя, то сказал, что ему было видение и он услышал голос сверху: «Я даю тебе их, потому что они не имеют ушей». Он посмотрел вверх и увидел множество конных солдат, падающих вниз головой на его лагерь. Значение этих символов было понятно всем краснокожим — приближаются солдаты, которые не слышат, что индейцы не хотят войны, и нападают на них без причины. Все они будут убиты.

Шаман сиу возносит молитву Великому Духу

Спустя две недели (25 июня 1876 года) более 200 солдат генерала Кастера неожиданно атаковали объединенный лагерь сиу и шайенов на реке Литтл-Бигхорн. Ни один из них не дожил до вечера — индейцы убили всех. Америка была в шоке. Никогда в истории войн с индейцами Великих равнин она не терпела такого сокрушительного поражения. В историю оно вошло как «битва на Литтл-Бигхорн». И битва эта, и ее последствия были предсказаны великим шаманом сиу.

Выводы по 3 главе.

Таким образом, мы видим, что в костюмах и атрибутах у индейских и хакасских шаманов много как общего, так и различного. Так, обряды шаманы проводили одевшись по-особенному. Ему нужны были для этого атрибуты, которые были у каждого свои. Костюмы показывали и подчёркивали близость шаманов к природе, к духам. Маски и костюмы помогали шаману перейти в потусторонний мир, вызвать и «впустить» в своё тело духов. У хакасских шаманов не было масок, не разрисовывались тела, как у индейцев. Костюм шамана из Сибири полностью скрывает всё его тело, а в костюме индейцев это не было обязательным. Костюмы могли отличаться друг от друга деталями (маски, подвески, особенности шапок и др.), но обязательный атрибут шаманского костюма индейцев и хакасов – перья в головном уборе, шкурки животных.

Характерные черты шаманских обрядов:

1. Использование музыкальных инструментов — бубна, трещотки, свистка. Духи любят эти звуки.

2. Песнопения и молитвы, в которых участвуют все присутствующие.

3. Аудиовизуальные эффекты — вспышки света, искры, голоса птиц и животных, чревовещание.

4. Необъяснимые с позиции обычного человека проявления силы — всевозможные магические представления, при которых шаман изымает из тела больного различные предметы, мгновенно убирает следы свежих ранений, за короткое время выращивает плодоносящие растения и т. п.

Однако у хакасов могло быть больше одного бубна. Их количество у шамана – свидетельство его силы: чем больше бубнов, тем сильнее шаман. Каждый бубен имел своё назначение.

Общение с духами у хакасских и индейских шаманов проходили всегда в трансовом состоянии. Всегда были зрелищны и проходили в присутствии всех желающих. Такие обряды проводились не больше четырех раз в год. Так как были известны случаи, что психика шаманов не выдерживала. Все действия сопровождались звуками бубна, молитвами, песнями. Заканчивались тем, что шаман, придя в нормальное состояние, сообщал информацию, которую было необходимо узнать.

Заключение.

Всё вышесказанное говорит нам о том, что шаманизм хакасов и индейцев имеют много общих черт. Удивителен тот факт, что у народов древности: древних индейцев Америки и древних хакасов – существовали столь похожие религии, культуры народов, не имевших понятия о существовании друг друга. Причём сходство заключалось не только в самом явлении, но и в деталях обрядов, костюмов, атрибутов, а также требованиях к шаману, и место в жизни индейцев и хакасов у шаманов были практически одинаковые. Всё это может указывать на то, что шаманизм индейцев и хакасов имеет одни корни. Однако одно остаётся неясным. В то время, когда шаманизм был необыкновенно востребован, люди не имели возможность быстро передвигаться в пространстве: не было самолётов, железных дорог. Так почему культуры народов, находившихся в разных конах света, имеют настолько похожие явления?

Статья Елены Боргояковой

Список литературы.

          1  Park Ibid / Park. – : , . – 62 c.

                  2  Willard, Z. Park. Shamanism in Western North America / Z. Park. Willard. – : , . – 9 c.

      3  Ibid : , . – 44 c.

            4  Ibid : , . – 57 c.

                  5 Albert, Reagan. Notes on the Indians of the Fort Apache Region («American Museum of Natural History, Anthropological Papers» / Reagan. Albert. – New York : XXXI, 1930. – 319 c. Marselle, Bouteiller. Chamanisme et guerison magique / Bouteiller. Marselle. – : , . – 160 c.

            6 M.E.Opler The Creative Role of Shamanism in Mescalero Apache Mythology / M.E.Opler. – «Journal of Amer. Folklore» : , 1946. – 281 c.

  1. Элиаде, Мирча. Шаманизм: архаические техники экстаза / Мирча. Элиаде. – Киев : «София», 2000. – 480 c.
  2. Стуалин, ЮрийВикторович. Наделенные силой. Тайны индейских шаманов / ЮрийВикторович. Стуалин. – : НЦ ЭНАС, 2010. – 50 c.
  3. Бутанаев, В. Я. Традицонная культура и быт хакасов / В. Я. Бутанаев. – Абакан : Хакасское книжное изд-во, 1996. – 224 c.
  4. Bombla [Электронный ресурс]. – Режим доступа : http://www.bombla.org/shamanizm-amerikanskix-indejcev/, свободный. – Загл. с экрана.
  5. Shamanism.ru [Электронный ресурс]. – Режим доступа : http://shamanism.ru/index.php/2011-12-30-03-28-04/item/57, свободный. – Загл. с экрана.
  6. [Электронный ресурс]. – Режим доступа : https://plyk.ru/publ/hakasskij-shamanizm/, свободный. – Загл. с экрана.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *